عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف ، وفي كل خير . احرص على ما ينفعك ، واستعن بالله ولا تعجز . وإن أصابك شيء فلا تقل : لو أني فعلت ، كان كذا وكذا ، ولكن قل : قدر الله وما شاء فعل ، فإن لو تفتح عمل الشيطان » رواه مسلم . هذا الحديث اشتمل على أصول عظيمة وكلمات جامعة . فمنها : إثبات المحبة صفة لله ، وأنها متعلقة بمحبوباته وبمن قام بها ودل على أنها تتعلق بإرادته ومشيئته ، وأيضا تتفاضل . فمحبته للمؤمن القوي أعظم من محبته للمؤمن الضعيف . ودل الحديث على أن الإيمان يشمل العقائد القلبية ، والأقوال والأفعال ، كما هو مذهب أهل السنة والجماعة ; فإن الإيمان بضع وسبعون شعبة ، أعلاها : قول : ( لا إله إلا الله ) وأدناها : إماطة الأذى عن الطريق ، والحياء شعبة منه . وهذه الشعب التي ترجع إلى الأعمال الباطنة والظاهرة كلها من الإيمان . فمن قام بها حق القيام ، وكمل نفسه بالعلم النافع والعمل الصالح ، وكمل غيره بالتواصي بالحق ، والتواصي بالصبر : فهو المؤمن القوي الذي حاز أعلى مراتب الإيمان ، ومن لم يصل إلى هذه المرتبة : فهو المؤمن الضعيف . وهذا من أدلة السلف على أن الإيمان يزيد وينقص ، وذلك بحسب علوم الإيمان ومعارفه ، وبحسب أعماله . وهذا الأصل قد دل عليه الكتاب والسنة في مواضع كثيرة . ولما فاضل النبي صلى الله عليه وسلم بين المؤمنين قويهم وضعيفهم خشي من توهم القدح في المفضول ، فقال : « وفي كل خير » وفي هذا الاحتراز فائدة نفيسة ، وهي أن على من فاضل بين الأشخاص أو الأجناس أو الأعمال أن يذكر وجه التفضيل ، وجهة التفضيل . ويحترز بذكر الفضل المشترك بين الفاضل والمفضول ، لئلا يتطرق القدح إلى المفضول وكذلك في الجانب الآخر إذا ذكرت مراتب الشر والأشرار ، وذكر التفاوت بينهما . فينبغي بعد ذلك أن يذكر القدر المشترك بينهما من أسباب الخير أو الشر . وهذا كثير في الكتاب والسنة . وفي هذا الحديث : أن المؤمنين يتفاوتون في الخيرية ، ومحبة الله والقيام بدينه وأنهم في ذلك درجات { وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا } [ الأحقاف : 19 ] ويجمعهم ثلاثة أقسام : السابقون إلى الخيرات ، وهم الذين قاموا بالواجبات والمستحبات ، وتركوا المحرمات والمكروهات ، وفضول المباحات ، وكملوا ما باشروه من الأعمال ، واتصفوا بجميع صفات الكمال . ثم المقتصدون الذين اقتصروا على القيام بالواجبات وترك المحظورات ، ثم الظالمون لأنفسهم ، الذين خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا . وقوله صلى الله عليه وسلم : « احرص على ما ينفعك واستعن بالله » كلام جامع نافع ، محتو على سعادة الدنيا والآخرة . والأمور النافعة قسمان : أمور دينية ، وأمور دنيوية . والعبد محتاج إلى الدنيوية كما أنه محتاج إلى الدينية . فمدار سعادته وتوفيقه على الحرص والاجتهاد في الأمور النافعة منهما ، مع الاستعانة بالله تعالى ، فمتى حرص العبد على الأمور النافعة واجتهد فيها ، وسلك أسبابها وطرقها ، واستعان بربه في حصولها وتكميلها : كان ذلك كماله ، وعنوان فلاحه . ومتى فاته واحد من هذه الأمور الثلاثة فاته من الخير بحسبها . فمن لم يكن حريصا على الأمور النافعة ، بل كان كسلانا ، لم يدرك شيئا . فالكسل هو أصل الخيبة والفشل . فالكسلان لا يدرك خيرا ، ولا ينال مكرمة ، ولا يحظى بدين ولا دنيا ومتى كان حريصا ، ولكن على غير الأمور النافعة : إما على أمور ضارة ، أو مفوتة للكمال كان ثمرة حرصه الخيبة ، وفوات الخير ، وحصول الشر والضرر ، فكم من حريص على سلوك طرق وأحوال غير نافعة لم يستفد من حرصه إلا التعب والعناء والشقاء . ثم إذا سلك العبد الطرق النافعة ، وحرص عليها ، واجتهد فيها لم تتم له إلا بصدق اللجأ إلى الله ; والاستعانة به على إدراكها وتكميلها وأن لا يتكل على نفسه وحوله وقوته ، بل يكون اعتماده التام بباطنه وظاهره على ربه . فبذلك تهون عليه المصاعب ، وتتيسر له الأحوال ، وتتم له النتائج والثمرات الطيبة في أمر الدين وأمر الدنيا ، لكنه في هذه الأحوال محتاج - بل مضطر غاية الاضطرار - إلى معرفة الأمور التي ينبغي الحرص عليها ، والجد في طلبها . فالأمور النافعة في الدين ترجع إلى أمرين : علم نافع ، وعمل صالح . أما العلم النافع : فهو العلم المزكي للقلوب والأرواح ، المثمر لسعادة الدارين . وهو ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من حديث وتفسير وفقه ، وما يعين على ذلك من علوم العربية بحسب حالة الوقت والموضع الذي فيه الإنسان ، وتعيين ذلك يختلف باختلاف الأحوال . والحالة التقريبية : أن يجتهد طالب العلم في حفظ مختصر من مختصرات الفن الذي يشتغل فيه . فإن تعذر أو تعسر عليه حفظه لفظا ، فليكرره كثيرا ، متدبرا لمعانيه ، حتى ترسخ معانيه في قلبه . ثم تكون باقي كتب هذا الفن كالتفسير والتوضيح والتفريع لذلك الأصل الذي عرفه وأدركه ، فإن الإنسان إذا حفظ الأصول وصار له ملكة تامة في معرفتها هانت عليه كتب الفن كلها : صغارها وكبارها . ومن ضيع الأصول حرم الوصول . فمن حرص على هذا الذي ذكرناه ، واستعان بالله : أعانه الله ، وبارك في علمه ، وطريقه الذي سلكه . ومن سلك في طلب العلم غير هذه الطريقة النافعة : فاتت عليه الأوقات ، ولم يدرك إلا العناء ، كما هو معروف بالتجربة . والواقع يشهد به ، فإن يسر الله له معلما يحسن طريقة التعليم ، ومسالك التفهيم : تم له السبب الموصل إلى العلم . وأما الأمر الثاني - وهو العمل الصالح ( ماهيته ) - : فهو الذي جمع الإخلاص لله ، والمتابعة للرسول صلى الله عليه وسلم ، وهو التقرب إلى الله : باعتقاد ما يجب لله من صفات الكمال ، وما يستحقه على عباده من العبودية ، وتنزيهه عما لا يليق بجلاله ، وتصديقه وتصديق رسوله في كل خبر أخبرا به عما مضى ، وعما يستقبل عن الرسل ، والكتب والملائكة ، وأحوال الآخرة ، والجنة والنار ، والثواب والعقاب وغير ذلك . ثم يسعى في أداء ما فرضه الله على عباده : من حقوق الله ، وحقوق خلقه ويكمل ذلك بالنوافل والتطوعات ، خصوصا المؤكدة في أوقاتها ، مستعينا بالله على فعلها ، وعلى تحقيقها وتكميلها ، وفعلها على وجه الإخلاص الذي لا يشوبه غرض من الأغراض النفسية . وكذلك يتقرب إلى الله بترك المحرمات ، وخصوصا التي تدعو إليها النفوس ، وتميل إليها . فيتقرب إلى ربه بتركها لله ، كما يتقرب إليه بفعل المأمورات ، فمتى وفق العبد بسلوك هذا الطريق في العمل ، واستعان الله على ذلك أفلح ونجح . وكان كماله بحسب ما قام به من هذه الأمور ، ونقصه بحسب ما فاته منها . وأما الأمور النافعة في الدنيا : فالعبد لا بد له من طلب الرزق . فينبغي أن يسلك أنفع الأسباب الدنيوية اللائقة بحاله . وذلك يختلف باختلاف الناس ، ويقصد بكسبه وسعيه القيام بواجب نفسه ، وواجب من يعوله ومن يقوم بمؤنته ، وينوي الكفاف والاستغناء بطلبه عن الخلق . وكذلك ينوي بسعيه وكسبه تحصيل ما تقوم به العبوديات المالية من الزكاة والصدقة ، والنفقات الخيرية الخاصة والعامة مما يتوقف على المال ، ويقصد المكاسب الطيبة ، متجنبا للمكاسب الخبيثة المحرمة . فمتى كان طلب العبد وسعيه في الدنيا لهذه المقاصد الجليلة ، وسلك أنفع طريق يراه مناسبا لحاله كانت حركاته وسعيه قربة يتقرب إلى الله بها . ومن تمام ذلك : أن لا يتكل العبد على حوله وقوته وذكائه ومعرفته ، وحذقه بمعرفة الأسباب وإدارتها ، بل يستعين بربه متوكلا عليه ، راجيا منه أن ييسره لأيسر الأمور وأنجحها ، وأقربها تحصيلا لمراده ، ويسأل ربه أن يبارك له في رزقه : فأول بركة الرزق : أن يكون مؤسسا على التقوى والنية الصالحة . ومن بركة الرزق : أن يوفق العبد لوضعه في مواضعه الواجبة والمستحبة . ومن بركة الرزق : أن لا ينسى العبد الفضل في المعاملة ، كما قال تعالى : { وَلَا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ } [ البقرة : 237 ] بالتيسير على الموسرين ، وإنظار المعسرين ، والمحاباة عند البيع والشراء ، بما تيسر من قليل أو كثير ، فبذلك ينال العبد خيرا كثيرا . فإن قيل : أي المكاسب أولى وأفضل ؟ قيل : قد اختلف أهل العلم في ذلك ، فمنهم من فضل الزراعة والحراثة ، ومنهم من فضل البيع والشراء ، ومنهم من فضل القيام بالصناعات والحرف ونحوها . وكل منهم أدلى بحجته ، ولكن هذا الحديث هو الفاصل للنزاع ، وهو أنه صلى الله عليه وسلم قال : « احرص على ما ينفعك ، واستعن بالله » والنافع من ذلك معلوم أنه يختلف باختلاف الأحوال والأشخاص ، فمنهم من تكون الحراثة والزراعة أفضل في حقه ، ومنهم من يكون البيع والشراء والقيام بالصناعة التي يحسنها أفضل في حقه ، فالأفضل من ذلك وغيره الأنفع . فصلوات الله وسلامه على من أعطي جوامع الكلم ونوافعها . ثم إنه صلى الله عليه وسلم حض على الرضى بقضاء الله وقدره ، بعد بذل الجهد ، واستفراغ الوسع في الحرص على النافع . فإذا أصاب العبد ما يكرهه ، فلا ينسب ذلك إلى ترك بعض الأسباب التي يظن نفعها لو فعلها ، بل يسكن إلى قضاء الله وقدره ليزداد إيمانه ، ويسكن قلبه وتستريح نفسه ; فإن " لو " في هذه الحال تفتح عمل الشيطان بنقص إيمانه بالقدر ، واعتراضه عليه ، وفتح أبواب الهم والحزن المضعف للقلب . وهذه الحال التي أرشد إليها النبي صلى الله عليه وسلم هي أعظم الطرق لراحة القلب ، وأدعى لحصول القناعة والحياة الطيبة ، وهو الحرص على الأمور النافعة ، والاجتهاد في تحصيلها ، والاستعانة بالله عليها ، وشكر الله على ما يسره منها ، والرضى عنه بما فات ، ولم يحصل منها . واعلم أن استعمال " لو " يختلف باختلاف ما قصد بها ، فإن استعملت في هذه الحال التي لا يمكن استدراك الفائت فيها ، فإنها تفتح على العبد عمل الشيطان ، كما تقدم ، وكذلك لو استعملت في تمني الشر والمعاصي فإنها مذمومة ، وصاحبها آثم ، ولو لم يباشر المعصية ، فإنه تمنى حصولها . وأما إذا استعملت في تمني الخير ، أو في بيان العلم النافع ، فإنها محمودة ؛ لأن الوسائل لها أحكام المقاصد . وهذا الأصل الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم وهو الأمر بالحرص على الأمور النافعة ، ومن لازمه اجتناب الأمور الضارة مع الاستعانة بالله يشمل استعماله والأمر به في الأمور الجزئية المختصة بالعبد ومتعلقاته ، ويشمل الأمور الكلية المتعلقة بعموم الأمة . فعليهم جميعا أن يحرصوا على الأمور النافعة ، وهي المصالح الكلية والاستعداد لأعدائهم بكل مستطاع مما يناسب الوقت ، من القوة المعنوية والمادية ، ويبذلوا غاية مقدورهم في ذلك ، مستعينين بالله على تحقيقه وتكميله ، ودفع جميع ما يضاد ذلك . وشرح هذه الجملة يطول وتفاصيلها معروفة . وقد جمع النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث بين الإيمان بالقضاء والقدر ، والعمل بالأسباب النافعة ، وهذان الأصلان دل عليهما الكتاب والسنة في مواضع كثيرة ، ولا يتم الدين إلا بهما ، بل لا تتم الأمور المقصودة كلها إلا بهما ، لأن قوله « احرص على ما ينفعك » أمر بكل سبب ديني ودنيوي ، بل أمر بالجد والاجتهاد فيه والحرص عليه ، نية وهمة ، فعلا وتدبيرا . وقوله : « واستعن بالله » إيمان بالقضاء والقدر ، وأمر بالتوكل على الله الذي هو الاعتماد التام على حوله وقوته تعالى في جلب المصالح ودفع المضار ، مع الثقة التامة بالله في نجاح ذلك . فالمتبع للرسول صلى الله عليه وسلم يتعين عليه أن يتوكل على الله في أمر دينه ودنياه ، وأن يقوم بكل سبب نافع بحسب قدرته وعلمه ومعرفته والله المستعان . بهجة قلوب الأبرار للعلامة السعدي رحمه الله
درر و فوائد، والكثير من الكلام الطيب ، رحم الله الشيخ و أسكنه الفسيح من جنانه بارك الله فيك أختي و جزاك خيرا