عقيدة ومنهج مقتضيات لا إله إلاّ الله "مقدمة"

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا من يهده الله فهو المهتد ومن يضلل فلا هادي له
وأشهد أن لا إله إلا الله وأن محمد عبده ورسوله نشهد أنه أدى الأمانة وأبلغ الرسالة
وبعد أحييكم إخواني الأعضاء وزوار منتدانا الغالي ألا وهو






طبتم وطاب ممشاكم وتبوءتم من الجنة منزلا




أقدم لكم موضوع رائع إن شاء الله ينال إعجابكم وهو تحت عنوان

مقتضيات لا إلاّ الله ​

هو موضوع مكون من أقسام قسمتها لمدى طوله وتوسعه في الفهم




نبدأ أولا بــ: خطة الموضوع

- مقدمة :

I- مقتضيات لا إلاّ الله:

 المقتضى الإيماني
 المقتضى التعبدي
 المقتضى التشريعي
 المقتضى الأخلاقي
 المقتضى الفكري
 المقتضى الحضاري
 المقتضى التعبيري​

II- الانحرافات التي طرأت على مفهوم لا إلاّ الله:

 الفكر الإرجائي
 الاستبداد السياسي
 الصوفية
 الغزو الفكري​

III- نواقض لا إلاّ الله:

 التشريع بغير ما أنزل الله
 موالاة أعداء الله​

 

مقتضيات لا إلاّ الله " الدرس 1 "

المقدمة:​

ابتدأ النبي دعوته في مكة ملاقياً معارضة شديدة من زعماء وشيوخ قبائل العرب، هذه المعارضة أخذت شكل التعذيب حيناً (نموذج عمّار بن ياسر) والطرد والحصار حيناً (حصار شعَب أبي طالب) والإغراء والترغيب أحياناً أخرى (عرضهم المال والملك والجاه على النبي ) مما يجعلنا نتساءل:ما الذي فهمه هؤلاء المعارضون للدعوة من هذا الدين لا شك أنه معنى أكبر من معنى قولي يردده المسلمون؟ إن الإسلام الذي فهمه هؤلاء إسلام هدّد كلّ مصالحهم وزلزل كل أفكارهم ومعتقداتهم ومسّ نمط ومسار حياتهم، لذا رفضوه ونكّلوا بمن اعتنقه، ونتساءل أيضاً بعد أن انتصر المسلمون في معركتهم مع قريش وأسسوا دولتهم في المدينة، ما الذي جعلهم يفكرون في دولة تمثل قيّمهم؟ وما الذي جعلهم لا يكتفون بالمدينة بل تعدّوها إلى مكة ثم فارس ثم الشام ثم العالم كلّه؟ ما الذي جعلهم ينطلقون مخلّفين أموالهم وأولادهم وأزواجهم في مواطنهم لينطلقوا إلى أراضي لا يعرفونها وأقوام لم يألفوها؟.
ما الذي جعلهم يرفضون الأعراف السائدة والقوانين الحاكمة آنذاك ويتقبلون قانون الله ويبنون عليه؟ ما الذي جعلهم يمحون كل تصوّراتهم عن الكون وعن الوجود والبشر ويقبلون بتصورات جديدة للكون والوجود والبشر مصدرها شريعة الإسلام؟
أسئلة كثيرة من هذا النوع تطرح نفسها، لا شك من كل هذا نجد أن معنى ما فهموه من هذا الدين غير المعنى الظاهر منه فهم حين قالوا لا إلاّ الله لم يكتفوا بالقول، بل فهموا أن هناك شروطاً ومقتضيات يستلزمها قول: لا إلاّ الله، وأن هناك أعمالاً يمكنها أن تنقض هذا القول أو على الأقل تحرّفه عن معناه يجب عليهم اجتنابها ومحاربتها.
فما هي هذه المقتضيات وما هي تلك الانحرافات وأخيراً ما هي النواقض؟.
وعبر هذه الأسئلة الثلاث يجول هذا البحث المتواضع محاولاً الإجابة عليها، وفي آخر هذا البحث بإمكانك أن تعرف: لا إلاّ الله كاملة وشاملة لكل مجالات الحياة البشرية سواء منها النفسية –أي على مستوى الفرد- أو الإجتماعية – على مستوى المجتمع- وذلك مصداقاً لقوله : قُلْ إنَّ صَلاتِي ونُسكِي ومحَيَايَ ومَمَاتي للهِ رَبِّ العَالَمِينَ[سورة الأنعام، الآية 62.] وأنّ اختيارنا لطريق لا إلاّ الله عن قناعة واختيار حرّ يستتبع عملاً دؤوباً على إمتثال "لا إلاّ الله" في الواقع، فالله  لا يرضى لعباده الذين يعبدونه حقّ العبادة، ويمثّلون اسمه ودينه على الأرض، والذين جعلهم مستخلفين له على الأرض أن يكونوا آخر الأمم تطوراً في كل مجالات الحياة العلمية والسياسية والاقتصادية والاجتماعية ...الخ.
رغم أن شرائع الله في تلك المجالات واضحة ومؤهلة لأن تجعل من المسلم ومجتمعه النموذج المقتضي به من سائر الأمم، فكل تلك المجالات هي داخلة ضمناً في مقتضيات آية الأنعام السابقة، ولا يمكن وصف تلك المجالات بالحياد أو الخروج عن دائرة الدّين، إذن الحديث عن لا إلاّ الله هو حديث عن حياة المسلم وتدبيرها وحياة مجتمع واقتصاده وسياسته وقانونه ونظمه.

I- مقتضيات لا إلاّ الله:​

قال الله  ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها علمتنا الآية الدعاء بالأسماء الحسنى التي هي متعددة، وتعددها أكسبها صفة الشمول، فلا يجد المسلم حاجة إلى الدعاء إلاّ ووجد قبالته إسماً من أسماء الله تعالى يناسب حاجته فحينما يريد الرزق يجد الرزّاق، وحينما يطلب العلم يجد العليم، (وهكذا..) بل الأمر لا يقتصر على مجرّد الدعاء، بل يتعدّاه إلى كلّ نشاطات الفرد المسلم فيشعر أن حياته مرتبطة بخالقه ومصوّره، وحينها يكون في قمّة العيش مع لا إلاّ الله وذلك مقام الإحسان الذي تكلّم عنه رسول الله  «الإحسان أن تعبد الله كأنك..» [رواه مسلم] فكيف تتسع لا إلاّ الله لتشمل جميع جوانب الحياة؟ سوف يتم توضيح هذه الحقيقة أكثر من خلال الحديث عن مقتضياتها التي تدّل على شموليتها وكليتها وإحاطتها.

أولاً: المقتضى الإيماني

لقد انطلق القرآن الكريم في دعوته إلى التوحيد ونبذه للشرك من منطلق فطرية العبادة في الإنسان؟، فهو إمّا عابد لله وحده، وإما أن يعبد غيره افتراءا، أي يعبد المعبود وحده من دون الله أو يعبده إشراكاً، فالأول الكفر والإلحاد والثاني الشرك والرّياء، وهناك الكفر والإلحاد والإيمان.
وحين تصاب هذه الفطرة يختل توازن الفرد النفسي، وبه يختل توازن المجتمع، وذلك ما نراه في المجتمع الغربي، من تدهور القيم وتفكك العلاقات وازدواجية التعامل والولاء. وبهذا نستطيع أن نفهم الكثير من السلوكيات الغريبة في تلك المجتمعات، إن الإنسان الذي لا يدرك لحياته غاية ينتحر بسيكولوجياً أو سيكولوجياً، والمجتمع الذي لا يفهم وظائفه من قيمه التي آمن بها سيرتد إلى فيما ينقضها واحدة تلو الأخرى بأسماء مستعارة(الحرية الشخصية مثلاً)، ولكن القرآن نبه إلى هذه الانحرافات لهم قلوب لا يفقهون بها ولهم أعين لا يبصرون بها ولهم آذان لا يسمعون بها أولئك كالأنعام بل هم أضل [الأعراف، 119] وإنما السبب في عدم الفقه والإبصار والسماع هو عدم التفطن للغاية أفحسبتم أنما خلقناكم عبثاً وأنكم إلينا لا ترجعون [المؤمنون، 115] ولذا جاء التنبيه للغاية يأيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم [الحجرات، 13] وقوله  وما خلقت الجن والإنس إلاّ ليعبدون [الحجرات، 56] فإن قيل ما تأثير الإيمان بلا إله إلاّ الله في حياة الإنسان الدنيوية؟ يكون الجواب مما لا شك فيه أن للدين قيمة في حياة الأفراد والمجتمعات، أما الأفراد فإنك تجد المتدينين ينطبع سلوكهم وفكرهم وحياتهم بمبادئ ذلك الدين إن سلباً كان أو إيجاباً وهذا واضح، أما في المجتمعات والدول فإنك تجد أمما قادها دينها إلى التحضر والتقدم [الإسلام] وأخرى قادها إلى التخلف والتدهور [الوثنية في إفريقيا]، وأخرى قادها إلى الإستعمار. وهكذا يطبع الدين حياة الشعب الذي يعتنقه لذا قال  زين للذين كفروا الحياة الدنيا ويسخرون من الذين آمنوا [البقرة، 212] فنسب تزيين الحياة الدنيا والسخرية من المؤمنين إلى الكفر –وهو دين الكفّار-.

ثانياً: المقتضى التعبدي​

هذا المقتضى طبيعي وسياقه مفهوم، ومعناه: إفراد الله بالعبادة قصداً وعملاً، أي إخلاصاً لله في عبادته ووفقا لما شرّع، وهذا المقتضى يشكل شطراً من تعريف الإيمان "عمل بالأركان"، التي تشد القلب والجوارح وكلّ له نصيب من العبادة فللروح خشوع القلب والإخبات لله والعقل والتدبر والتفكر في خلق الله، وللجسم الأفعال المخصوصة من قيام وقعود وركوع وسجود وإمساك وطواف... ولهذا قال  قُل إنّ صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله ربِّ العالمين [الأنعام، 162] ولاتصال قضية العبادة بالعقيدة –أي بلا اله إلاّ الله- اتصالا مباشراً، فقد ركز القرآن الكريم تركيزاً كبيراً عليها، فنبه إلى قضية الوساطة بين العبد وربه ورفضها رفضاً تامّاً لمنافاتها جوهر العقيدة الإسلامية، إثبات الوحدانية لله بالقول –لا اله إلاّ الله- ولقد اتخذت الوساطة أشكالاً عدّة في المجتمع الأول.

1. الكاهن: وهو الشخص الذي يجعل نفسه وسطاً بين العبد وربه، فتقدّم له القرابين على أنه حاجب الربّ أو نحو هذا، فإغضابه إغضاب للربّ، وإرضاؤه إرضاء للربّ.. قال تعالى: أمّ لهم سُلّم يستمعون فيه فليأت مستمعهم بسلطان مبين [الطور، 36].
2. الأصنام: وهي تماثيل صنعوها بأنفسهم ثم زعموا أنها تقرّبهم إلى الله فكانوا يحلفون بها ويقدمون لها الأضاحي والقرابين ويطوفون بها، قال الله تعالى أفرآيتم اللات والعزّى، ومناة الثالثة الأخرى، ألكم الذكر وله الأنثى، تلك إذا قسمة ضيزى، إن هي إلاّ أسماء سميتموها أنتم وأباؤكم ما أنزل الله بها من سلطان إن يتبعون إلاّ الظنّ وما تهوى الأنفس.. [النجم]. وفي عصر لاحق تعددت هذه الوسائط وظهرت لها أسماء أخرى:





• الأضرحة والأولياء: وهم أي الأولياء قوم صالحون اشتهروا بالزهد والتقى ولكن لما ماتوا قام قومهم أو تلاميذتهم ببناء ضريح أو قبّة على قبورهم ونسبوا لهم خوارق العادات، فصار الجهلة يأتونهم يدعون ويذبحون ويتوسلون بهم، وهذه الفكرة رفضها القرآن الكريم لأن طريق العبادة واحد لا يتعدد، قال  وأن هذا صراطي مستقيماً فاتبعوه ولا تتبعوا السُّبل فتفرّق بكم عن سبيله [الأنعام، 153].
• الشيخ: وهو مصلح ظهر عند الصوفية ويعنون به الأستاذ المربي وهو شخصية مسيطرة بحكم تقاها وورعها فكان أتباعه مبهورون بعلمه وتقواه، فلم يخرجوا عن تعاليمه قيد أنملة ولما جاء جيل آخر من تلاميذه ورأوا كبار أصحاب الشيخ كيف يعظّمون أستاذهم ازدادوا تعظيما له وغَلوا في ذلك غلوّاً كبيراً.


وللعبادة في الإسلام معنى أكبر من أن يحصر في الشعائر التي تواضع الناس على تسميتها بالعبادة كالصلاة والصوم والذكر و... وإنما هي أكبر من ذلك: فالسياسة عبادة عندما يطبّق العدل وفق شريعة الله وحين تحرص على تنمية الخير في الناس وكبت شرورهم، والاقتصاد يكون عبادة إذا حرص المسلم على كسب الحلال إنفاقه في جوّ البرّ. وقيس على هذا كل نشاط يقوم به الإنسان في حياته حتى (الصدقة) اللقمة التي يضعها الرجل في فم زوجته هي صدقة كما جاء عن الرسول ، وكل هذا الشمول جاء من قوله تعالى: وما خلقت الجنّ والإنس إلاّ ليعبدون.

ثالثاً: المقتضى التشريعي


حدد قوله تعالى: وقال الذين أشركوا لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء نحن ولا آباؤنا ولا حرّمنا من دونه من شيء [النحل، 35] ثلاث مستويات من الشرك:  عدم الإيمان بوحدانية الله تعالى،  توجيه العبادة لغير الله،  التحليل والتحريم من دون الله ويقابلها أصول الإيمان:  الإيمان الجازم بوحدانية الله تعالى،  توجيه العبادة كلها لله،  التحاكم إلى شريعة الله. وقد سبق الكلام عن الأول والثاني، وبقي الثالث، وندخل إليه من سؤال سُئِلَ في وقت ما: كيف تحكِّم شريعة نزلت قبل أربعة عشرا قرناً؟ ألم تتطور الدنيا، فلابد إذن من تطوير الشريعة لتلائم هذا الواقع الجديد.
إن هذا السؤال ناتج عن غياب الكثير من حقائق الدين الإسلامي وخصائص شريعته ،إن قضية التشريع ترتبط بقضية الألوهية برباطين إثنين: الأول/ هو أحقيّة التشريع لله وحده وذلك بمقتضى قوله تعالى ألا له الخلق والأمر [الأعراف، 54] فالله صاحب الأمر وحده لأنه هو الذي خلق، قال تعالى: أفمن يخلق كمن لا يخلق أفلا تذّكرون [النحل، 17]. والثاني/ هو صفات الله فالله حكيم فتشريعاته صالحة وهو عليم فتشريعاته مناسبة، وهو لطيف، لأن تشريعاته متناغمة مع خفي الأمور، وهو خبير، فتشريعاته لا ينجم عنها ضرر. فإذا ما قارن بين ما أحدثه الإنسان في تشريعاته من أضرار خالفت مقصد التشريع ونظرنا إلى شرائع الله وتحقيقها لمقصودها أدركنا معنى أحقية التشريع الإلهي وصلاحيته.
إن خصائص التشريع الإسلامي تؤهله لأن يكون غير مقيّد بزمان أو مكان، فالشمول في الشريعة يؤهلها لِأَن تكون محيطة بكل جوانب حياة الإنسان النفسية والاجتماعية، والسؤال المطروح كيف تمتد صلاحية الشريعة إلى قرون متعاقبة تتغير فيها الحياة؟ إن الشريعة بمقتضى كونها ربانية المصدر فأحكامها متناسبة مع خصائص النفس البشرية. ففي النفس ثوابت ومتغيرات وكذلك الشريعة فيها ثوابت كالعقائد والأخلاق وفيها متغيرات كأحكام كثيرة في الفقه المبنية على العرف والاجتهاد، ومصالح الناس في ذلك عبر الزمان والمكان، والاجتهاد هو توفيق بين هذا الثابت والمتغير، وهذا الأمر له ضوابط وقواعد لا مناص من احترامها ووظيفته –أي المجتهد- هو الكشف عن الحكم الشرعي للحوادث الجديدة التي تقتضيها سيرورة المجتمع وتطوره.


رابعاً: المقتضى الأخلاقي

حين ربط القرآن الكريم في أول سورة أنزلت بيّن كلاّ إن الإنسان ليطغى أن رآه إستغنى [العلق: 7-6] وقوله تعالى في مطلع السورة إقرأ باسم ربك الذي خلق، خلق الإنسان من علق، إقرأ وربك الأكرم الذي علّم بالقلم، علّم الإنسان مالا يعلم [العلق، 5-1] أي حين ربط بين طغيان الإنسان بتوهمه الإستغناء عن خالقه وبين فضل الله عليه في خلقه له من علقه وتصييره رجلاً كاملاً، ومنحه العقل الذي يستطيع القراءة به كل هذا فيه الإقتران الواضح بين العقيدة والأخلاق وتلازمهما فإذا كانت الأولى صحيحة أنتجت الفضائل وإن كانت فاسدة أنتجت الرذائل، والله أشار إلى أخلاقيات لا إله إلاّ الله في مطلع سورة المؤمنون الآية 1 إلى 11. وهذه الأخلاقيات المذكورة في هذه السورة وغيرها هي الميثاق. قال تعالى أفمن يعلم أنما أنزل إليك من ربك الحقّ كمن هو أعمى إنما يتذكر أولوا الألباب، الذين يوفون بعهد الله ولا ينقضون الميثاق [الرعد، ] وهذا الميثاق الذي تحدثت عنه الآية هو التزام الأخلاق بدليل تتمة الآية والذين يصلون ما أمر الله به أن يوصل، ويخشون ربهم ويخافون سوء الحساب والأخلاق هي ضوابط وحدود لشهوات خلقها الله في الإنسان ورسخها فيه ترسيخا عميقا لأنها تضمن بقاء النوع الإنساني. قال تعالى زُيّن للناس حبُّ الشهوات ممن النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة... [آل عمران، 14] فإذا كان بقاء الإنسان مرتبط بغرائز وشهوات، وإن جعل الله للإنسان ضوابط ليحافظ المجتمع على بقائه فإن الإنسان لا تخلو تصرفاته من خلق ما لأنه يتصرّف، وفق عقله وغرائزه ويترتب عن هذا أن تصرفات الإنسان لا تخلو من قيمة أو حكم فمن الذي يحكم على تصرفاته بالصحة أو الخطأ، بالحسن أو بالقبح. إن هذا السؤال أجيب عليه في المقتضى السابق انطلاقا من قوله تعالى ألا له الخلق والأمر.
إن هذه المعايير تنبع أيضا من ذلك الميثاق الذي يتبّع شهادة أن لا إله إلاّ الله وهو السمع والطاعة، قال  واذكروا نعمة الله عليكم وميثاقه الذي واثقكم به إذ قلتم سمعنا وأطعنا [المائدة، 7] وهذا الميثاق هو الذي يحدد من المصوِّب ومن المخطِّئ ومن المحسِّن ومن المقبِّح ودائرة الأخلاق تشمل العديد من الجوانب:
مع النفس إن الشرك لظلم عظيم [لقمان، 12] مع الغير .. وبالوالدين إحسانا [الإسراء، 23]، وفي السياسة ... وإذا حكمتم بين الناس فاحكموا بالعدل... [النساء، 58]، وفي الاقتصاد .. وذروا ما بقي من الربا إن كنتم مؤمنين.. [البقرة، 278] وقس على هذا في جوانب أخرى.


خامساً: المقتضى الفكري

قبل التطرق إلى هذا المقتضى يستحسن أن نحدد مفهوما للفكر يتأسس عليه كلامنا فيما بعد، وسنعتمد في تحديده (أي المفهوم) على أصول من القرآن الكريم ومعاجم اللغة واصطلاح العلماء المسلمين.
الفكر: "هو إعمال النظر أو الخاطر في الشيء" وهذا يقتضي أن الفكر هو حركة الذهن في موضوع ما لتحصيل معرفة فيه فهو من باب الكيفية – إذ أن حركة الذهن كيفية- وليس من باب الصور والمعارف التي يحتويها الذهن، وفي القرآن الكريم وردت مادة التفكر في الغالب بآيات الله وخلقه في كونه كذلك يبين الله لكم الآيات لعلكم تتفكرون.
إن الفكر هو المنهج الذي يسلكه العقل للوصول إلى المعرفة، والفكر الإسلامي هو المنهج الذي يفكر به المسلمون أو الذي ينبغي أن يفكّروا به، لا كما هو شائع اليوم من أنه المبادئ والتعاليم التي جاء بها الإسلام أو الرؤى والأفكار التي أثمرها المسلمون أو نحو ذلك من باب "المحتوى" من المعارف والعلوم.(*)
إن العقيدة الإسلامية كما جاءت معروضة في القرآن الكريم والحديث، تحدث في معتنقيها مجموعة من الخصال الفكرية ذات الصفة المنهجية.
ولا شك أن للإيمان بالله تعالى أثراً كبيراً في الطريقة التي يفكّر بها العقل، ذلك أن الصورة التي يحملها العقل عن الوجود إيماناً بالغيب أو نكراناً له تشكل حركته في التفكير وتحدد خصائصه فيه، والإيمان بالله في وجوه

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(*) عبد المجيد النجار، دور حرية الرأي في الوحدة الفكرية بين المسلمين.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ


ووحدانيته ومختلف صفاته يؤثر في العقل من جهة حركته المعرفية تأثيراً إيجابيا ترشد به تلك الحركة في إصابة الحقيقة وفي توفيق الحياة إلى الخير والصلاح، ولعل من أهم مظاهر التأثير الإيجابي ما يتمثل في الخصائص التالية:
 سعة النظر: إن مصير العقل في سعيه إلى اكتشاف الحقيقة محكوم في الإصابة والخطأ إلى حد كبير بمقدار المعطيات التي يتخذها مجالا للتأمل والنظر فكلما كانت تلك المعطيات أوسع كانت إصابة الحقيقة أضمن ...إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا والتبيّن هنا يقتضي جمع كل المعطيات المتعلقة بالمشكلة للوصول إلى اليقين أو الحقيقة، ونقص المعطيات يدخل القضية المطروحة في دائرة الظن.
والتفكير الذي هو حركة العقل في مادة المعرفة (المعطيات) هو تجميع وربط وإيجاد العلاقة بينهما لاستكشاف الحقيقة فإذا ما تخلّف بعض عناصر المادة عن أن تكون مناطا للتجميع والمقارنة والربط تخلّف معها جزء من الحقيقة فلا يكتشفها العقل وتكون أحكامه ناقصة أو خاطئة.
الإيمان بالله من شأنه أن يوسّع أمام العقل مجال النظر المعرفي إلى أكبر مدى ممكن ويُوجِدْ له معطيات أكبر فإذا كان مجال نظر العقل يمتد على مدى عالمين أو اثنين: عالم مشهود وهو عالم الموجودات الكونية وعالم غيبي هو عالم ما وراء المادة فمعنى ذلك أنه تجاوز ما هو محسوس إلى ما هو غير محسوس، والاقتصار في حركة الفكر فيما هو محسوس فقط من الموجودات يؤدي إلى فقدان الكثير من معطيات التكوين الوجودي عامّة، بل تسقط معطيات كثيرة من معطيات التكوين في عالم المادة نفسه.
إن الذرة ومكوناتها لم تكن إلى عهد قريب معلومة للإنسان حتى يتخذ منها عناصر للنظر المعرفي، وما يزال كثير من أمثالها في مجال المادة محجوبا عن الإنسان، حتى إن الكثير من العلماء أصبحوا لا يميزون حدودا بين عالم المادة وعالم ما وراء المادة من الغيبيات، فهل الاقتصار على عالم المادة المحسوسة مجالاً للعقل في حركة المعرفة كافٍ ليوصله إلى تقرير الحقيقة؟.
لعل أبرز جواب على ذلك هو ما آلت إليه المادية الملحدة حينما أدرجت الإنسان كمادة للنظر المعرفي ضمن المادة الكونية المحسوسة وطبَّقت عليه قوانينها في البحث فقد آلت تلك المادية إلى أفكار وتصورات عن الإنسان لا تُمِت إلى واقعه الحقيقي بصلة، ولنا أن نتبين خاصية الشمولية وسعة النظر في الفكر الإسلامي كيف أنه بتعاليم القرآن الكريم الموجهة إلى النظر في آفاق الكون وفي طوايا الأنفس باعتبارها آيات على وجود الله وصفاته، وكيف أنه اندفع إلى تلك الآيات يتقصاها بأكبر قدر ممكن ويتخذ منها معرضا فسيحا للبحث، وقد أصبح هذا الشمول في مادة المعرفة فقها منهجيا للفكر الإسلامي فيصل إلى علوم ومعارف في الكون وفي الإنسان كانت المنطلق للحضارة الحديثة.
 تحرّر الفكر:
قد تتسلط على الفكر أسباب تكبل انطلاقه في البحث عن الحقيقة وتعوقه عن التعامل الموضوعي مع مادة المعرفة فإذا هو يتوجه بتلك الأسباب الموجهة مرسومة مسبقاً ويصل بالتالي إلى أفكار وآراء موضوعة سلفاً في غير صلة بالحقيقة الموضوعية، وقد تكون تلك الأسباب داخلية من ذات الإنسان مثل الهوى والشهوات التي ترسم نتيجة مسبقة وتسوق العقل في طريق يؤدي إليها، وقد تكون خارجية مثل العادات والتقاليد الاجتماعية المستحكمة أو المتسلطين من الطّغاة والكهّان، وكل هذه الأسباب تضع للعقل نتائج مسبقة وتوجهه إليها مقيدة حركته الحرّة في التفكير فتوصله إلى نتائج مخالفة للنتائج الحقيقية
فالإيمان بالله يحرّر الفكر من الهوى والشهوة وذلك لأن التوحيد الخالص يقتضي الانصياع لأوامر الله مخالفة لما يدعو إليه التشهي من تحقيق اللذة المادية أو كسب المال أو نصرة لقريب فهذه كلها تميل بالإنسان عن مقتضيات الحق فتدفعه إلى موارد الضلال، ويحرّر الإيمان بالله أيضاً العقل من موروث الخرافات والأساطير الآبائية التي توجه العقل إلى تفسيرات وتعليلات لا تمت بصلة إلى الحقائق الواقعية، ذلك هو شأن آل فرعون الذين فسّروا ما أصابهم من السيئات بخرافة التطيّر فنسبوها إلى شؤم موسى ومن معه عليهم ولو كانوا مؤمنين بالله لنسبوا ذلك إلى أسبابه الحقيقة التي تخضع لسنن الله في الكون فإذا جاءتهم الحسنة قالوا لنا هذه، وإن تصبهم سيئة يطيّروا بموسى ومن معه، ألا إنما طائرهم عند الله ولكن أكثرهم لا يعلمون [الأعراف، ]
ويحرّره كذلك من توجيهات الكهنة والطغاة الذين يوجهون العقول لترى ما يرون هم بحسب رغباتهم مثل ما قال فرعون: ما أريكم إلاّ ما أرى وما أهديكم إلاّ سبيل الرّشاد [غافر،] ويمكن القول أن الثمار الحضارية للمسلمين من العلوم والمنجزات المادية والفنيّة إنما هي ثمرة لحريّة العقل التي تأتّت من الإيمان بالله الواحد، وأنه حينما تغبش معنى لا إله إلاّ الله في أبعاده الشاملة بتسلّط الهوى والطغاة وكهّان الصوفية الغالية، ضاق مجال التحرّر العقلي فانحسرت مكتشفات الحقيقة وتوسّعت الأوهام والضلالات.
وأما ما يردُ على الذهن من أن أهل الحضارة الحديثة تحرّرت عقولهم حتى اكتشفوا الحقائق التي بنوا عليها حضارتهم وهم لا يعترفون ولا يؤمنون بلا إله إلاّ الله، فجواب ذلك أن أولئك إنما تحرّرت عقولهم في نطاق معيّن من التفكير وهو التفكير في المادة فوصفوا فيها الحقائق ولكن ضلّت مكبلة في مجال القيّم والأخلاق بالأهواء والشهوات ومنازع التعالي والتكبّر على شعوب الأرض فضلوا فيها الضلال المبين الذي يرى اليوم في الانحلال الخلقي والجفاف الروحي وهو المنذر بالدمار لما هو قائم من حضارة المادة.( 1)
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
( 1) عبد المجيد النجار، الإيمان بالله وأثره في الحياة.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

سادساً: المقتضى الحضاري

إن البناء الحضاري من مقتضيات لا إله إلاّ الله، والحضارة ليست فقط التصنيع والتحسين والتجميل إنما هي أعلى من ذلك وهي العمارة (العمران) قال تعالى وهو الذي أنشأكم في الأرض واستعمركم فيها [هود، 61] وقال  وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة [البقرة، ] ولكن ما هو معيار تقييم الحضارات؟ والجواب يكون بالإجابة على السؤال "هل كان كل ما قام به الإنسان من تصنيع وتحسين وتجميل متماشياً مع غاية الوجود الإنساني؟" والمعيار، هو مدى الالتزام بما جاء من عند الله وابتغ فيما أتاك الله الدّار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا، وأحسن كما أحسن الله إليك، ولا تبغِ الفساد في الأرض إن الله لا يحب المفسدين [القصص، 17].
إن الحضارة ليست مجرّد البراعة في الإنتاج المادي، وإن كان هذا جزء منها ولكن لابد من الالتزام بالشّرع حتى يتم بناء الإنسان ضمن تلك الحضارة بشقيه المادي والمعنوي، عالم القيّم الذي منَّ الله به على الإنسان إن أكرمكم عند الله أتقاكم وبغير هذا العالم من القيم تصبح الجوانب الأخرى مهلكة للإنسان لأنه ينطلق في صراع وراء صراع حتى يحدث الدمار فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كلِّ شيء حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون فقطع دابر القوم الذين ظلموا والحمد لله رب العالمين [الأنعام، ].
إذن الحضارة الحقيقية هي التي تجمع بين الخطوط المتوازية في النفس البشرية (الجسد والروح، العقل والقلب، الدنيا والآخرة..) وأن تجانس هذه القيم جعل المسجد أهم مركز انطلاق لتلك الحضارة الرائدة لأن يصل بين تلك المتوازيات بوصال واحد وذلك ما يفسر لنا استقرار الحضارة، فالمجتمع المسلم آنذاك أقل المجتمعات جريمة وأكثرها أمناً، هذا وإن جانباً آخراً يتضمنه معنى الحضارة إضافة إلى العمارة وهو الشهادة قال تعالى وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيداً [البقرة، 143].
ومعنى الشهادة أن الأمة الإسلامية ملزمة بأن تكون المثال الصحيح لباقي الأمم في كل جوانب الحياة وفي كل أبواب الخير: كنتم خير أمة أخرجت للناس [آل عمران، ] مما يجعل تصدير هذا النموذج فرضاً لازماً وهو "تبليغ هذا الدين" باعتباره آخر ما أرسل إلى البشرية دون استثناء وعلى الوجه الصحيح الذي يوازن بين الدنيا والآخرة، بين الروح والجسد، ... فهذا الدين دين شامل، السياسة والاقتصاد، الاجتماع والعمارة، الفن والآداب، و... وعليه فالشهادة إلزام وليس عملاً تطوعياً.
سابعاً: المقتضى التعبيري
إن البيان، الشعر، الأدب، الفنّ، المسرح والفيلم ما هي إلاّ تعبير عما يجول في ذهن الإنسان من مشاعر وأحاسيس تختلج في ذهنه، فإذا كانت فاضلة جاءت تعابيره فاضلة وإن كانت المشاعر والأحاسيس خسيسة ومنحرفة كانت التعابير كذلك، وهي أيضاً مواهب وقدرات منحها الله لبعض عباده ليبلوهم بها أحسنوا أم أساؤوا ولذا وجب على المسلم الذي يمتلك تلك المواهب أن يعبر عن جوهر إيمانه وعميق إحساسه ورهيف مشاعره بطرق فاضلة وهذا ما نسميه المقتضى التعبيري.
ويمكن القول أن واجب الموهوب في تلك الأمور هو "الدفاع عن الدعوة إلى الله في هذه الحرب التي اتخذت أشكالاً متطورة ومتعددة، لذلك هناك مهمتان:
- تبيين حقيقة الإسلام وكشف مخطط أعدائه مع التزام خصائص التصور الإسلامي في كل المجالات من الرفق والاستقامة وتوجيه الغاية لله وحده، فالفن والأدب والشعر لله لخدمة الدين إضافة إلى تلك الأنواع التعبيرية هناك الإعلام الإسلامي الذي يضطلع بمهمتين: التعريف بالإسلام، كشف مخططات الهدم والفساد .
- إعطاء رؤية إسلامية للأحداث المعاصرة في تذكير الأمة برسالتها قال تعالى وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله.
إذن: "لا إله إلاّ الله" شملت جل جوانب الحياة على مستوى الفرد وعلى مستوى المجتمع وهي شاملة لكل متطلبات الأمة الربانية التي أخرجها الله لتكون رائدة وهادية وشاهدة على البشرية أجمع في أبعاد الزمن الثلاثة: الماضي، الحاضر والمستقبل.












إن شاء الله في الدرس الثاني مع
- الانحرافات التي طرأت على مفهوم لا إلاّ الله:

جزاكم الله ألف خير وبارك الله فيكم

 

شكرا لك أخي جمال الدين على دراسة الموضوع لكن في بعض الأحيان تكون الفلسفة مفيدة في بعض المواقف للشرح وخاصة أن علمائنا الكبار كانو ا يؤكدون على الفلسفة الإسلامية
ففيها عدة نماذج ومناهج تسير عليها لتركيب وتفهيم أمر من الأمور

ليست لي معلومات كافية لهذا الأمر لكن إن شاء الله يكون في هذا الموضوع ولو % 50 من هذا الدرس ألا وهي فهم بعض ودراسة بعض مقتطفات لا إله إلا الله وإن شاء الله يكون وبعون الله طرح مواضيع كالذي ذكرتها إذا وفقنا الله في ما بقي لنا من العمر إن كان لنا من العمر بقية

وشكرا لك الأخ جمال الدين

 

مقتضيات لا إلاّ الله "الدرس 2 "

II- الإنحرافات التي طرأت على مفهوم "لا إله إلاّ الله" ​

فيما سبق رأينا من مقتضيات "لا إله إلاّ الله" شمولاً تاماً لكل معاني الحياة، وبهذا الشمول انطلقت الأجيال الأولى في البناء والتعمير ونشر الدعوة الإسلامية ولكن تلك الحرارة التي انطلقوا بها سرعان ما بدأت تخمد وتخفت شيئا فشيئاً بمرور الوقت نتيجة انحرافات كبيرة طرأت على فهم المسلمين لـ "لا إله إلاّ الله"، ومن ذلك:

• ظهور الفكر الإرجـائي: هذا الفكر من أهمّ الانحرافات التي أصابت مفهوم "لا إله إلاّ الله" لأنه فِكر يعرّف الإيمان بأنه التصديق القلبي والإقرار باللسان، ويبعد العمل في تعريفه، وهو أمر خطير لأنه يجعل سلوك المسلم غير متوازن وغير منطبق مع الاعتقاد الذي يعتقده، مما سيحدث شرخاً وتشويها لصورة الفكرة من خلال الممارسة والذي ينعكس على صورة المسلم عند غير المسلم بل عند المسلم نفسه الذي يقع في حالة فصام بين نفسه وواقعه، ولقد أدى هذا التصور إلى تقاعس المسلمين عن وظيفة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مما سمح بظهور البدع والانحرافات وانتشار الجهل والخرافة في المجتمع الإسلامي، كما كان هذا الفكر مخدِّراً يوهم العصاة والمذنبين والمصرّين بأنهم مؤمنون أتمَّ الإيمان بمجرّد تصديقهم وإقرارهم وهذا ما يكرّس الإنحرافات والخروج عن جادة الصواب.
• ظهور الاستبداد السياسي: انحصر مفهوم الدين عند عامة الناس في مجال لا تنتمي إليه السياسة بفعل الاستبداد السياسي الذي لحق بالمسلمين، حيث قصر هؤلاء الحكام على العلماء والفقهاء والكلام على الجانب الفقهي التعبدي في مجالسهم العلمية فإذا ما تعدوه نُكِّلَ بهم وعذِّبوا وحبسوا وربما قُتِلُوا، وهكذا ضاق مفهوم الدين بالسياسة عند العامة بفعل الإرهاب الذي مسّهم من جرّاء الخوض في غمار السياسة مما أثّر في حياتهم الدينية والدنيوية لتأثير غياب النظرة السياسية المستمدة من الدين –من الوعي الخاص- السياسة –أو الوعي العام- الشعب.
• ظهور الممارسة الصوفية: فقد أدّت هذه الممارسة المنحرفة عن الفهم الصحيح إلى انتشار السلبية في المجتمع والعزلة عن الواقع والابتعاد عن كلّ نشاط اجتماعي ذو شأن مهم، كالجهاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

إن الانحراف كان على مستوى المفاهيم، إن الزهد الذي جاء به الإسلام لا يعني أكثر من أن لا تكون القيم الدنيوية هي الحاكمة والموجهة للسلوك لدى المسلم، أي ألاّ يكون المعيار الاقتصادي ولا المعيار الغريزي هي المسيطرة على السلوك، وإنما تكون الدنيا وسيلة للآخرة لا غاية في ذاتها، ولكن الصوفية انحرفوا بهذه المفاهيم عن جادّة الصواب وكرّسوا مفاهيم خاطئة من خلال ممارستهم كهجر الطعام والملذات وعن ارتداء الأسماء البالية وإهمال نظافة الجسد وزهدوا عن الأخذ بأسباب الدنيا فكرّسوا بذلك التخلّف في جميع جوانب الحياة وأصبحت المعادلة التالية: الزاهد = القذر + التهرّب وهذا نموذج واحد من المفاهيم الكثيرة التي حُرِّفَتْ كالتوبة، التوكل، الشوق، الكرامات، حبّ الله والمجاهدة ...
إن هذا الفكر هو اتجاه عكسي تماماً لتصور الإسلام لوظيفة الإنسان والأمة، فهو نكوص عن الأصل، إذ من مهام الإنسان في وظيفته الاستخلافية، عمارة الأرض والتي تقتضي وجود دوافع نفسية وبيولوجية لإنشائها والصوفي يقتل هذه الدوافع [المفهوم السيئ للمجاهدة] وظيفة الأمة هي الشهادة على الأمم الأخرى، والشهادة تقتضي الحضور والصوفي غائب عن واقعه ومجتمعه [المفهوم السلبي للعزلة].
• الغزو الفكـــري: ويقصد به الغزو اليوناني للعالم الإسلامي في القرن الثاني الهجري وما بعده الغزو الغربي المعاصر على الشريعة الإسلامية.
أما الأول: فإن اليونان وحضارتهم من جملة ما اقتبسه المسلمون وأدخلوهم في حضارتهم (حركة الترجمة للكتب) لكن تعاملهم معه كان تعامل المنبهر فاعتبروا علومهم –خاصة الفلسفة- علوماً محكمة ومعصومة فدخلت عليهم الدواخل من هذا الباب، فكانت الوثنية الإغريقية خلفية فلسفتهم، فلما أصبح بها المسلمون في إثبات عقائدهم انعكست آثارها على عقيدتهم فصار علم الكلام حلبة نزاع بين الفرق فجفّت منابع العقيدة وأصبح الله مثلاً، (مطلق وجوهر سرمدي)، فابتعدت بهذا العقيدة عن الواقع وانحصرت في تلك المجادلات الكلامية بدل أن تتجه إلى تفعيل سلوك الإنسان.(*)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(*) لكن، هذا لا ينفي الجهود المشكورة التي بذلها علماء الكلام للذود عن عقيدة التوحيد، رغم بعض العثرات والسقطات
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
وأما الثاني: فلقد جاء والأمة في حالة ضعف وتقهقر فبهروها بمنجزات حضارتهم ومناهج علومهم ودعّموا ذلك باستعمارهم للبلاد الإسلامية وعملوا على إبعاد المجتمع المسلم عن الإسلام بتعطيل أحكام اجتماعية [الأحوال الشخصية، المعاملات المالية، العقوبات...] أو من خلال الربط بين التخلّف الذي يعيشه المجتمع المسلم وبين الدين الذي يسيّر هذا المجتمع فيدعوهم إلى إلغاء الشريعة وإلغاء التعليم الديني.
كما دَعَوْا إلى إبعاد المجتمع المسلم عن الإسلام من خلال السخرية بالعبادة والطعن في القرآن الكريم والزّي الإسلامي...مما سيجعله مبهوراً بالعالم الآخر فيقع في حالة استيلاب.
إذن: لقد أوجد الفكر الإرجائي فِصاما، وأوجد الاستبداد السياسي إرهاباً، وأوجدت الممارسة الصوفية نكوصاً، وأوجد الغزو الفكري إستيلاباً، وكل هذه الأمور السلبية يرفضها العقل المسلم المؤمن بـ "لا إله إلاّ الله".

III- نواقض "لا إله إلاّ الله"​

نقصد بنواقضه جملة السلوكيات الاعتقادية التي تؤدي بصاحبها إلى نقيض الإيمان ومعرفة هذه النواقض يؤدي إلى تجنّب الانحراف فهماً وسلوكاً، ومن هذه النواقض ما يلي:

1- التشريع بغير ما أنزل الله: إن التشريع بغير ما أنزل الله ناقض من نواقض الإيمان قال تعالى: وقال الذين أشركوا لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء نحن ولا آباؤنا ولا حرّمنا من دونه من شيء [النحل، 35] فجعل التحريم من دون الله علامة وأمارة الذين أشركوا والمقصود هنا هو تشريع الأوامر التي تخالف شريعة الله وليس العمل بما يخالف شريعة الله لأن الأولى اعتقاد، والثانية عمل والأولى كفر والثانية معصية.

2- اعتناق مذهب مخالف للدين: كالشيوعية التي تنفي الأديان جميعها ومن بينها الإسلام وتؤمن بالإلحاد، وهي بهذا تناقض المقتضى الإيماني من مقتضيات "لا إله إلاّ الله" كالعلمانية التي ترى عزل الدين عن الدولة والتشريع على وقت المصلحة العامة ورأي الأغلبية وإبعاد الدين عن كلّ ذلك، وهي بذلك تناقض المقتضى التشريعي وغيرها من المذاهب المخالفة للدين.

3- موالاة أعداء الله: وفيها يقول الله تعالى: ( لا تجد قوما يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادون من حاد الله ورسوله ولو كانوا ءاباءهم أو ابناءهم أو إخوانهم أو عشيرتهم أولائك كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه ويدخلهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها . رضي الله عنهم ورضوا عنه أولئك حزب الله .ألا إن حزب الله هم المفلحون) الآية22 من سورة المجادلة
إن الولاء معنى وسلوك يشمل مودة القلوب والتناصر التناصح.

4- ومحبة الأفراد ونظم تسييرهم وكل هذا محرّم، قال الله تعالى: ( لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء من دون المؤمنين ، ومن يفعل ذلك فليس من الله في شيء إلا أن تتقوا منهم تقاة ، ويحذركم الله نفسه ، وإلى الله المصير )
الأية 28 من سورة آل عمران
والموالاة غير الاستفادة فالأولى محرّمة وممنوعة الاستفادة مشروعة ومطلوبة.

إنتهى ..​